يستدعي العديد من العلماء المتأثرين ببعض الخلفيات الفكرية مفهوم ما بعد الحداثة في علم الاجتماع على النظريات القائمة على الخطاب.
يدرك العديد من علماء الاجتماع المعاصرين الحاجة إلى مناهج تفكيكية للتفسير النصي.
بفضل رفض التفكيك (أو ما بعد البنيوية) للنظريات الغائية (أو “الروايات الكبرى”) ومفهوم الذات البشرية الثابتة والمتماسكة.
لعبت كتابات جوديث بتلر حول الطبيعة غير المستقرة والبناءة للهوية الجنسية والجندرية دورًا مهمًا.
في تقديم بعض مفاهيم مفاهيم ما بعد الحداثة في علم الاجتماع والنظرية الاجتماعية والعلوم الاجتماعية.
ومع ذلك ، رفض بتلر مصطلح ما بعد الحداثة ، بحجة أنه لا يتعدى استخدام الأساليب التفكيكية لفهم “البناء الخطابي” للهوية بشكل أفضل.
مفاهيم ما بعد الحداثة في علم الاجتماع
كان لطبيعة “الهوية” المتعددة والمختلطة وغير المستقرة تأثير كبير على النوع الاجتماعي ، والدراسات الثقافية ، ودراسات ما بعد الاستعمار.
كما أثر في الأنثروبولوجيا (مثل جيمس كليفورد) ونظرية العلاقات الدولية (مثل جيمس ديرين).
يرفض العديد من المشاركين في هذه المجالات التفسيرات السلوكية والتفسيرية والهيكلية للعلاقة بين الأفراد والجماعات والبنية الاجتماعية.
بدلاً من ذلك ، يفضلون تحليل الطبيعة المجزأة والمحلية واللامركزية للظواهر الاجتماعية.
النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة
من خلال موضوع ما بعد الحداثة في علم الاجتماع ، نعرض لك تلك النظرية الاجتماعية.
ترفض ما بعد الحداثة الهدف التقليدي للعلوم الاجتماعية لفهم العلاقات السببية بين الظواهر الاجتماعية.
ترفض العلوم الاجتماعية أيضًا توضيح وفهم التفسيرات العليا أو الضيقة للسلوك البشري.
في الفهم ما بعد الحداثي ، لا يوجد تفسير “مُعد” لـ “النص” يمكن أن يكون أكثر واقعية من أي تفسير آخر ، في الواقع.
يشير بعض ما بعد الحداثيين إلى مفهوم “الحقيقة” على أنه “إرهابي بطبيعته”.
لأن “الحقيقة” لا يمكن الدفاع عنها إلا من وجهة نظر قمعية “حصرية”.
بحوث ما بعد الحداثة التنوير
مع الموضوع الحالي لما بعد الحداثة في علم الاجتماع ، يُنظر إلى ما بعد الحداثة على أنها طبيعة البحث في العلوم الاجتماعية.
في الوقت نفسه ، يقدم نقدًا للقيم المعيارية للحداثة ، وفقًا لما بعد الحداثة.
سعى التنوير إلى فهم عقلاني يمكن أن يحسن ويثري الحالة البشرية.
إنه دائمًا ما يكون مصحوبًا بروايات تاريخية كاذبة أو متحيزة تستند إلى مفاهيم غير قابلة للتغيير وضرورية وعالمية للطبيعة البشرية.
بناءً على تحليل جان فرانسوا ليوتار في The Postmodern Situation (1984) ، يرفض أتباع ما بعد الحداثة ، في سعيهم وراء التنوير ، النظريات “الكلية” التي تقدم سرديات “عالمية” للتجارب والدوافع الإنسانية.
بناءً على كتابات ميشيل فوكو ، تدعي نظرية ما بعد الحداثة أن هذه “الروايات الكبرى” عززت جهود التنوير “لتطبيع / قياس” البشر من خلال مؤسسات “حكومية” قمعية وبيروقراطية.
(مثال: المنظمات الحكومية وغير الحكومية ، مثل مستشفيات الطب النفسي ، “تصنف” الأشخاص.)
ما بعد الحداثة والتفكيك
وفقًا لما بعد الحداثيين ، فإن النظريات الاجتماعية التي تفكر في “تمثيل” الواقع تفشل في فهم أن البشر ليس لديهم وصول سهل إلى الواقع.
دائمًا ما تنجم مفاهيم الإنسان عن الواقع عن تفسيرات ذاتية.
وسائل الإعلام الحديثة والتكنولوجيا تحرم الناس من القدرة على التعرف على المؤلف الأصلي للحدث وفهمه.
أو التمييز بين التقليد والأصل ، في عام 1936 جادل والتر بنيامين في ذلك في عصر “إعادة الإنتاج الميكانيكي.
يكاد يكون من المستحيل التمييز بين النسخة والأصل ، وبعده قال منظرو ما بعد الحداثة مثل جان بودريلار أن الواقع نفسه ليس أكثر من محاكاة (نسخة من نسخة).
في عالم الواقع الافتراضي وصورة الشركة ، لا يمكن التمييز بين ما هو أصلي وما هو تقليد.
ما هو حقيقي وما هو خطأ هو عندما تسمح أجهزة الكمبيوتر للفرد “بالعيش” في الفضاء الافتراضي.
تصبح مفاهيم الواقع والمكان والزمان والمكان والمكان متنازع عليها وغير واضحة أو غير مستقرة.
إن محاولات تفسير الطبيعة “الجوهرية” أو الحقيقية لجميع الظواهر الاجتماعية هي إنكار لحقيقة أن العالم موجود.
إنها مجرد صورة مهتزة ومتغيرة باستمرار ، وما زلنا نقدم لك معلومات حول ما بعد الحداثة في علم الاجتماع.
النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة
تعتمد النظرية الاجتماعية ما بعد الحداثة بشكل كبير على تفكيك البنيوية وانتقاد جاك دريدا.
الأنثروبولوجيا الهيكلية التي أنتجها كلود ليفي شتراوس والماركسية البنيوية التي أنتجها ألتوسير.
(التحقيق في الدور الهيكلي للطبقة في الاقتصاد الرأسمالي وأيديولوجيا) سيطر على الحياة الثقافية الفرنسية في الستينيات.
استندت كلتا النظريتين إلى نظريات فرديناند سوسور عن اللغات البنيوية التي ظهرت في أوائل القرن العشرين.
رأى سوسير أن معنى لغة معينة أو خطاب معين يتشكل من خلال بنية القواعد (أي العلاقة المبنية بين الدال والمدلول التي تؤدي إلى المدلول للشيء).
لكن دريدا رأى في عام 1972 أن العلاقة بين الدال والمُدلَّل هي بطبيعتها غير مستقرة.
بالنسبة إلى دريدا ، يشمل “المعنى” الهوية (ما هو) والاختلاف (ما هو غير ذلك).
من هذا المنطلق ، يرى ما بعد الحداثيين أن أي محاولة لتأسيس المعنى ستؤدي إلى محاولات قمعية للقضاء على “الآخر” المحتوم في الواقع الإنساني.
لمواجهة ومنع إقصاء دور الاختلاف ، ترفض العلوم الاجتماعية المتأثرة بما بعد الحداثة “الثنائيات المعاكسة”.
الذي يُعتقد أنه أساس ودعم الفلسفة الغربية: الذات – الشيء ، الرجل – المرأة ، المظهر الواقعي ، العقل – العاطفة. تابعنا حتى نهاية المقال للتعرف على ما بعد الحداثة في علم الاجتماع.
ما بعد الحداثة في علم الاجتماع ونقادها
ما بعد الحداثة ونقادها أدى تحول ما بعد الحداثة في العلوم الاجتماعية إلى العديد من الخلافات والخلافات.
وبعضها وصل إلى وسائل الإعلام ، وأبرز هذا الاختلاف هو انتقاد المحافظين الجدد.
النقطة المهمة هي أن تحليل ما بعد الحداثة يهيمن على العلوم الاجتماعية والإنسانية لتزويد الطلاب بنقد خطير وعدمي للديمقراطية الأمريكية.
ومن المفارقات أن هذا النقد يضع ما بعد الحداثة والماركسية في نفس المكان ، على الرغم من عداء ما بعد الحداثة للرؤى الكبرى والنماذج الغائية للتحليل الاجتماعي.
ومن هنا جاءت الماركسية ، يتفق بعض المنظرين الاجتماعيين ذوي الميول اليسارية مع التحليل.
ترى ما بعد الحداثة أن تسويق الصور وأنماط الحياة يكمل جزئيًا إنتاج وبيع السلع المادية في الرأسمالية المتأخرة.
لكن محللي الرأسمالية المتأخرة هؤلاء (مثل المنظر الثقافي فريدريك جيمسون والجغرافي ديفيد هارفي) ليسوا إلا.
يقدم ما بعد الحداثيين رؤى عظيمة وتفسيرات تحليلية لظهور هذه الظواهر.
يضعون إنتاج “الصور كسلع” ضمن مجموعات الشركات العالمية التي تنتج “المعلومات والترفيه” وصناعات النشر والإعلام.
إن رفض ما بعد الحداثة للفهم الواقعي بأن المؤسسات الاجتماعية والاقتصادية تحد من خيارات المرء حدث في وقت يتزايد فيه العنف بسرعة في جميع أنحاء العالم.
في عدم المساواة المادية والاقتصادية في أجزاء مختلفة من العالم ، أشار بعض النقاد إلى هذا التزامن.