حكم الغناء
الحمد لله رب العالمين ، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. يكمل:
خلق الله الإنسان على أفضل تقويم ، وجعله يسمع وبصرًا ، وجعله قلبًا ، وجعل كل هذا مسئولًا عنه يوم القيامة. ووجد عجبًا في خلق الله العظيم وعمله الصالح وإبداعه الكامل.
لذلك قال الله تعالى: ((ولا تراها في أنفسكم)) (الذريات: 21).
السمع والبصر أعظم الحواس التي خلق الله الإنسان بها ، ومن أعظم بركات الله عليه.
يقول الله في كتابه العظيم: ((فَخَلَقْنَا الإنسانَ مِنْ نَطْفٍ أَذَنَّاهُ ، فَجَعَلْنَاهُ يَسْمَعَهُ فَهُونَ)) (مجنون: 2).
ومن ينظر إلى هذه الآية ويتأمل فيها يجد فيها المعنى العظيم وهو أن السمع أسمى من البصر وأنه من أعظم النعم التي يفهم بها الإنسان دين الله ويفهم تشريعاته.
لقد ذكر الله القدير السمع والبصر في (تسعة عشر) موضعًا في كتابه المقدس ، وفضل السمع على البصر في (سبعة عشر) مكانًا ، مما يدل على حالة السمع وعظمة مصيره وعظمة نعمته فوق الجميع. النعم التي وهب بها الإنسان ، ومن الرقة الاستماع إلى البصر في كلام الله ، ذكر أهل الطب أن سمع الإنسان متشكل تمامًا أمام البصر ، وهذا يدل على الحكمة فيه من السمع في التفضيل على البصر ، لأن الإنسان بسماعه هو أحد هؤلاء الأشخاص الذين لديهم مهمة كبيرة ، وهو يضع عقله وقلبه في القرارات القانونية والتكاليف.
والمكفوفون هم أقل الناس ضررا في دينه ، وأشد الأذى في دنياهم ، وخير الناس يوم القيامة هم الذين تضررت حواسهم. للسمع مكانة جديرة بالثناء في خلق الإنسان ، والإنسان له صوت طيب ، وأذنا تسعد بالخير وتسر به ، يقول الله: ((الحمد لله خالق السماوات والأرض الذي جعل الملائكة رسلًا له أجنحة اثنان وثلاثة وأربعة. ينمو في الخلق كما يشاء)). (فاطر: 1).
قال ابن جرير الطبري: في تفسيره عندما قال الله تعالى: ((يضيف ما يشاء للمخلوق)) (فاطر: 1).
إنه صوت جيد يستمتع به المرء من حديث جميل.
وأثنى الله تعالى على منطق المقال وخيرته إذ اعتبر أنه وصل إلى الأذنين فلا يمدح قوله إلا لأنه مسموع ، ولذلك مدح الله الصوت الطيب وأدان الشر منه ، والله. أدان صوت الحمار: ((إن أسوأ الأصوات كلها صوت حمار)) (لقمان: 19).
مما يدل على أن هناك أصواتا طيبة تجدها الأذان وتستمتع بها ، وهي من نعمة أهل الجنة ، كما قال العلي: ((هم في حبر المرج)) (الروم: 15).
وجاء في التفسير: سمع ، كما روى ابن جرير عن الأوزاعي عن يحيى بن أبي كثير ، قال: سمع.
كانت غريزة الإنسان أن يتمتع بصوت جيد وجميل ، وهذه من الطبيعة التي لا ينكرها أحد ، لأن الطفل يتعرف على الصوت الجيد الذي يستمتع به.
وكما هو الحال عند بني آدم فهو مع البهائم ، فإن السرج لا يضيق في مساره إلا إذا كان صاحبه من الأحذية الجيدة ، وهذا مشهور.
لذلك يقول ابن عالية: كنت أسير مع الإمام الشافعي رحمه الله فسمعنا صوتا فالتفتنا إليه فقال لي: هل هذا يسعدك؟
قلت: لا ، قال: مالك! حسان.
معناه شعر الفرسان على الطريق ، كقولهم في طريق مكة:
بشرها مرشدها وقال لها: “غدا سترى المواعيد والحبال”.
وأمر الرسول – صلى الله عليه وسلم – بتحسين صوت القرآن فقال ((ليس منا من لم يقرأ القرآن)).
وقال – صلى الله عليه وسلم – كما في الصحيح: ((لا يسمح الله بأي شيء مثل السماح للنبي أن يغني بصوت عالٍ عن القرآن)).
وقال صلى الله عليه وسلم: ((جمّلوا القرآن بأصواتكم)).
لذلك ، اتفق جميع العلماء على: يستحب تحسين الصوت ، لكن بعضهم قال إنها واجبة ؛ لما جاء في قوله تعالى – صلى الله عليه وسلم -: ((ليس منا الذي لم يقرأ القرآن)).
وذهب جمهور العلماء – الذين وضعوا تفسير هذا الرواية – إلى أن الغناء يعني تحسين الصوت.
قال الإمام الشافعي– وفيما رواه الربيع عنه: (هذا لتحسين صوت القراءة).
قال ابن عيينة: وهذا يعني تخليص القرآن من المعاني الأخرى.
وأشار إليه أبو عبيد القاسم بن سلام.
كل منهم له شكل في لغة العرب ، وأشهرها وأشهرها أنها تعني تحسين الصوت ، ويؤيد ظهورها قوله – صلى الله عليه وسلم -:((جمّلوا القرآن بأصواتكم)).
وأما ذلك دونها فقد ندد بها الإمام الشافعي رحمه الله ، فقال: أما قول الرسول صلى الله عليه وسلم: ((ليس منا الذي لم يقرأ القرآن)).
ولو اضطر إلى ذلك قال: ليس منا من لا يغني.
وقيل: تحملان في الجهتين ، كما روى أبو عبيد القاسم بن سلام.
واستدل بعضهم بقول العاشا:
كنت حاكما في العراق لفترة طويلة ، عفيف مناخيا وغنيا بالثراء.
وهذا يعني: الاستغناء عن الناس وعدم الحاجة إليهم.
وظل العرب في الجاهلية والإسلام يحبون الشعر ويتلوونه – وحتى أصحاب رسول الله – صلى الله عليه وسلم – واستمتعوا به. أراد أن يتبع دينه ، تحولت عيناه.)
وهذا لأنهم غضبوا فقط من كلماته الفاحشة والفاحشة وما هو خارج طبيعة الاختطاف وأشياء أخرى.
ومن ينظر إلى لغة العرب واستعمالهم للغناء ، سيجد أنهم يقصدون الشعر والقافية ، فيسمونها الغناء.
حميد بن ثور يقول:
لقد فوجئت بمدى بليغها في الغناء ** ، ولم تتفاجأ بمنطقها أيضًا
وذلك لأن الغناء يخرج من الفم بطريقة مجردة ولا يلتصق به شيء آخر. إذا خرج بمنطق وسمع بطريقة مختلفة عن الآلات الموسيقية ، فهو ليس غناءًا مجردًا.
لهذا سميت (الهدى) و (الشعر) و (النطق) وكل هذا من الغناء ، إذا كان الصوت جيداً به ، وهذا يظهر في قوله صلى الله عليه وسلم. -: ((ليس منا الذي لم يقرأ القرآن)).
وفي بيانه – صلى الله عليه وسلم -: ((لم يسمح الله للنبي أن يغني عن القرآن))..
أي: يحسن صوته ، ويتلى معظم القرآن ، فدخل هذه السورة.
ومن يطلع على نصوص وقائع التعاونيات ، وكذلك شعر العرب ، سيجد أنهم يستخدمون الغناء ويعني الشعر والغناء ، حتى حيرها كثير من العلماء اللاحقين واعتقدوا أن ما ورد في أقوالهم. يقصد الغناء في لفظ الفقهاء المتأخرين ، وهذا هو أقصى الجهل وسوء الفهم ، فإن هذا لم يكن معهم.
ونشأ بينهم سوء تفاهم في أقوال بعض السلف ، وما ورد في نصوص كلام الرسول – صلى الله عليه وسلم – وأقوال الصحابة عند بعض أئمة الفقهاء. . لما ذكر ابن رجب رحمه الله في “ذيل طبقة الحنبلي” وهو يترجم عبد الرحمن بن نجم الشيرازي الملقب (ابن الحنبلي) وهو واحد. من كبار الفقهاء في مذهب الإمام أحمد ، وإن جاء إلى ابن قدامة في سنة وفاته ، قال له ابن قدامة: سررت بمقدمك لأنني كنت أخشى أن أموت ويكون هناك ضعف. في العقيدة والخلاف مع الصحابة.
فلما تشكل وخلط بين الغناء والحزن– وهذا يعني الغناء الذي ظهر في الأجيال اللاحقة وبين الحداء الذي جاء من بعض السلف والصحابة وغيرهم. –وكتب عنه ابن الحنبلي كتابا انتقده ابن قدامة بقوله: (واستدل على مدح الغناء بذكر الحذاء ، وهذا عمل من لا يميز بين الحذاء والغناء ، ولا القول. من الشعر بأي شكل من الأشكال ، ومن يفعل ، فلا يستحق فتوى).
من قال هذا هو نفسه الذي ذكر في كتابه “المغني” أن الترنيمة خلاف بين العلماء بين الصحابة ، فما هو الترنيمة التي قصدها؟
الجواب: أراد الحذاء لأنه قبل وفاته بسنة قذف على ابن الحنبلي وذكر اتفاق العلماء على تحريم الغناء.
قال الإمام ابن الجوزي: “في زمنهم كان الترديد تلاوة قصائد نسكية لكنهم ألفوها”.
لذلك قال بعض الفقهاء في حضرة الرشيد بن جامع: الغناء يفطر ، فقال: وماذا تقولون في بيت عمر بن أبي ربيع حين قرأ:
امين نعم انت مبكرا جدا غدا ** بعد غد او ستغادر!
هل الصيام يفطر؟
هو قال لا. قال: لن أرفع صوتي بها إلا وأحرك رأسي بها.